كتاب: الحاوي في تفسير القرآن الكريم

و{نسلخ} معناه نكشط ونقشر، وهو استعارة لإزالة الضوء وكشفه عن مكان الليل.
و{مظلمون} داخلون في الظلام، كما تقول: أعتمنا وأسحرنا: دخلنا في العتمة وفي السحر.
واستدل قوم بهذا على أن الليل أصل والنهار فرع طارىء عليه، ومستقر الشمس بين يدي العرش تسجد فيه كل ليلة بعد غروبها.
كما جاء في حديث أبي ذر: ويقال لها اطلعي من حيث طلعت، فإذا كان طلوعها من مغربها يقال لها اطلعي من حيث غربت، فذلك حين لا ينفع نفسًا إيمانها، لم تكن آمنت من قبل أو كسبت في إيمانها خيرًا.
وقال ابن عباس: إذا غربت وانتهت إلى الموضع الذي لا تتجاوزه، استوت تحت العرش إلى أن تطلع.
وقال الحسن: للشمس في السنة ثلاثمائة وستون مطلعًا، تنزل كل يوم مطلعًا، ثم لا تنزل إلى الحول، وهي تجري في فلك المنازل، أو يوم القيامة، أو غيبوبتها، لأنها تجري كل وقت إلى حد محدود تغرب فيه، أو أحد مطالعها في المنقلبين، لأنهما نهايتا مطالعها؛ فإذا استقر وصولها كرت راجعة، وإلا فهي لا تستقر عن حركتها طرفة عين.
ونحا إلى هذا ابن قتيبة، أو وقوفها عند الزوال كال يوم، ودليل استقرارها وقوف ذلك الظلام حينئذ.
وقال الزمخشري: بمستقر لها: لحدِّها مؤقت مقدر تنتهي إليه من فلكها في آخلا السنة.
شبه بمستقر المسافر إذا قطع مسيره، أو كمنتهي لها من المشارق والمغارب، لأنها تتقصاها مشرقًا مشرقًا ومغربًا مغربًا حتى تبلغ أقصاها ثم ترجع، فلذلك حدها ومستقرها، لأنها لا تعدوه أو لا يعدلها من مسيرها كل يوم في مرأى عيوننا وهو المغرب.
وقيل: مستقرها: محلها الذي أقر الله عليه أمرها في جريها فاستقرت عليه، وهو آخر السنة.
وقيل: الوقت الذي تستقر فيه وينقطع جريها، وهو يوم القيامة.
وقال أبو عبد الله الرازي ما ملخصه: في المستقر وجوه في الزمان وفي المكان، ففي الزمان الليل أو السنة أو يوم القيامة، وفي المكان غاية ارتفاعها في الصيف وانخفاضها في الشتاء، وتجري إلى ذلك الموضع فترجع، أو غاية مشارقها، فلها في كل يوم مشرق إلى ستة أشهر، ثم تعود على تلك المقنطرات؛ وهذا هو ما تقدم في الارتفاع.
فإن اختلاف المشارق سبب اختلاف الارتفاع، أو وصولها إلى بيتها في الأسد، أو الدائرة التي عليها حركتها، حيث لا تميل عن منطقة البروج على مرور الشمس.
ويحتمل أن يقال: تجري مجرى مستقرها، فإن أصحاب الهيئة قالوا: الشمس في فلك، والفلك يدور فيدير الشمس، فالشمس تجري مجرى مستقرها. انتهى.
وقرئ: {إلى مستقرها}
وقرأ عبد الله، وابن عباس، وعكرمة، وعطاء بن رباح، وزين العابدين، والباقر، وابنه الصادق، وابن أبي عبدة: {لا مستقر لها} نفيًا مبنيًا على الفتح، فيقتضي انتفاء كل مستقر وذلك في الدنيا، أي هي تجري دائمًا فيها، لا تستقر؛ إلا ابن أبي عبلة، فإنه قرأ برفع {مستقر} وتنوينه على إعمالها إعمال ليس، نحو قول الشاعر:
تعز فلا شيء على الأرض باقيًا ** ولا وزر مما قضى الله واقيًا

الإشارة بذلك إلى جري الشمس: أي ذلك الجري على ذلك التقدير والحساب الدقيق.
{تقدير العزيز} الغالب بقدرته على كل مقدور، المحيط علمًا بكل معلوم.
وقرأ الحرميان، وأبو عمرو، وأبو جعفر، وابن محيصن، والحسن: بخلاف عنه.
{والقمر} بالرفع على الابتداء؛ وباقي السبعة: بالنصب على الاشتغال.
و{قدرناه} على حذف مضاف، أي قدرنا سيره، و{منازل} طرف، أي منازله؛ وقيل: قدرنا نوره في منازل، فيزيد مقدار النور كل يوم في المنازل الاجتماعية وينقص في المنازل الاستقبالية.
وقيل: قدرناه: جعلنا أنه أجري جريه عكس منازل أنوار الشمس، ولا يحتاج إلى حذف حرف الصفة، فإن جرم القمر مظلم، ينزل فيه النور لقبوله عكس ضياء الشمس، مثل المرأة المجلوة إذا قوبل بها الشعاع.
وهذه المنازل معروفة عند العرب، وهي ثمانية وعشرون منزلة، ينزل القمر كل ليلة في واحد منها، لا يتخطاه ولا يتقاصر عنه، على تقدير مستولا بتفاوت، يسير فيها من ليلة المستهل إلى الثامنة والعشرين، ثم يسير ليلتين إذا نقص الشهر، وهذه المنازل هي مواقع النجوم التي نسبت إليها العرب الأنواء المستمطرة، وهي: الشرطين، البطين، الثريا، الدبوان، الهقعة، الهنعة، الذراع، النثرة، الطرف، الجبهة، الدبرة، الصرفة، العواء، السماك، العفر، الزباني، الإكليل، القلب، الشولة، النعائم، البلدة، سعد الذابح، سعد بلع، سعد السعود، سعد الأخبية، فرع الدلو المقدم، فرع الدلو المؤخر، بطن الحوت، ويقال له الرشاء، فإذا كان في آخر منازله دق واستقوس واصفر، فشبه بالعرجون القديم من ثلاثة الأوجه.
وقرأ سليمان التيمي: {كالعِرجون} بكسر العين وفتح الجيم؛ والجمهور: بضمها، وهما لغتان كالبريون.
و{القديم} ما مر عليه زمان طويل.
وقيل: أقل عدة الموصوف بالقدم حول، فلو قال رجل: كل مملوك لي قديم فهو حر، أو كتب ذلك في وصية، عتق منهم من مضى له حول وأكثر. انتهى.
والقدم أمر نسبي، وقد يطلق على ما ليس له سنة ولا سنتان، فلا يقال العالم قديم، وإنما تعتبر العادة في ذلك.
{لا الشمس ينبغي لها أن تدرك القمر} ينبغي لها مستعملة فيما لا يمكن خلافه، أي لم يجعل لها قدرة على ذلك، وهذا الإدراك المنبغي هو، قال الزمخشري: إن الله تعالى جعل لكل واحد من الليل والنهار وآيتيهما قسمًا من الزمان، وضرب له حدًا معلومًا، ودبر أمرهما على التعاقب.
فلا ينبغي للشمس أن لا يستهل لها، ولا يصح، ولا يستقيم، لوقوع التدبير على العاقبة.
وإن جعل لكل واحد من النيرين سلطان، على حياله أن يدرك القمر، فتجتمع معه في وقت واحد، وتداخله في سلطانه، فتطمس نوره.
ولا يسبق الليل النهار، يعني آية الليل آية النهار، وهما النيران.
ولا يزال الأمر على هذا الترتيب إلى أن يبطل الله ما دبر من ذلك، وينقص ما ألف، فيجمع بين الشمس والقمر، فتطلع الشمس من مغربها. انتهى.
وقال ابن عباس، والضحاك: إذا طلعت، لم يكن للقمر ضوء؛ وإذا طلع، لم يكن للشمس ضوء.
وقال مجاهد: لا يشبه ضوء أحدهما ضوء الآخر.
وقال قتادة: لكل أحد حدّ لا يعدوه ولا يقصر دونه، إذا جاء سلطان هذا ذهب هذا.
وقال ابن عباس أيضًا: إذا اجتمعا في السماء، كان أحدهما بين يدي الآخر، في منازل لا يشتركان فيها.
وقال الحسن: لا يجتمعان في السماء ليلة الهلال خاصة، أي لا تبقى الشمس حتى يطلع الفجر، ولكن إذا غربت طلع.
وقال يحيى بن سلام: لا تدركه ليلة البدر خاصة، لأنه يبادر بالمغيب قبل طلوعها.
وقيل: لا يمكنها أن تدركه في سرعته، لأن دائرة فلك القمر داخلة في فلك عطارد، وفك عطارد داخل في فلك الزهرة، وفلك الزهرة داخل في فلك الشمس.
فإذا كان طريق الشمس أبعد، قطع القمر جميع أجزاء فلكه، أي من البروج الاثني عشر، في زمان تقطع الشمس فيه برجًا واحدًا من فلكه.
وقال النحاس: ما قيل فيه، وأبينه أن مسير القمر مسير سريع، والشمس لا تدركه في السير.
انتهى، وهو ملخص القول الذي قبله: {ولا الليل سابق النهار} لا يعارض قوله: {يغشي الليل النهار يطلبه حثيثًا} لأن ظاهر قوله: {يطلبه حثيثًا} أن النهار سابق أيضًا، فيوافق الظاهر.
وفهم أبو عبد الله الرازي من قوله: {يطلبه حثيثًا} أن النهار يطلب الليل، والليل سابقه.
وفهم من قوله: {ولا الليل سابق النهار} أن الليل مسبوق لا سابق، فأورده سؤالًا.
وقال: كيف يكون الليل سابقًا مسبوقًا؟ وأجاب بأن المراد من الليل هنا سلطان الليل، وهو القمر، وهو لا يسبق الشمس بالحركة اليومية السريعة.
والمراد من الليل هناك نفس الليل، وكل واحد لما كان في عقب الآخر كان طالبه. انتهى.
وعرض له هذا السؤال لكونه جعل الضمير الفاعل في يطلبه عائدًا على النهار، وضمير المفعول عائدًا على الليل.
والظاهر أن ضمير الفاعل عائد على ما هو الفاعل في المعنى وهو الليل، لأنه كان قبل دخول همزة النقل {يغشى اليل النهار} وضمير المفعول عائد على النهار، لأنه المفعول قبل النقل وبعده.
وقرأ عمارة بن عقيل بن بلال بن جرير الخطفي: {سابق} بغير تنوين، النهار: بالنصب.
قال المبرد: سمعته يقرأ فقلت: ما هذا؟ قال: أردت سابق النهار، فحذفت لأنه أخف.
انتهى، وحذف التنوين فيه لالتقاء الساكنين.
وتقدّم شرح: {وكل في فلك يسبحون} في سورة الأنبياء.
والظاهر من الذرية أنه يراد به الأبناء ومن نشأ منهم.
وقيل: ينطلق على الآباء وعلى الأبناء، قاله أبو عثمان.
وقال ابن عطية: هذا تخليط، ولا يعرف هذا في اللغة. انتهى.
وتقدّم الكلام في الذرية في آل عمران.
والظاهر أن الضمير في لهم وفي ذرياتهم عائد على شيء واحد، فالمعنى أنه تعالى حمل ذريات هؤلاء، وهم آباؤهم الأقدمون، في سفينة نوح عليه السلام، قاله ابن عباس وجماعة.
ومن مثله: للسفن الموجودة في جنس بني آدم إلى يوم القيامة أو أريد بقوله: ذرياتهم، حذف مضاف، أي ذريات جنسهم، وأريد بالذرية من لا يطيق المشي والركوب من الذرية والضعفاء.
فالفلك اسم جنس من عليهم بذلك، وكون الفلك مرادًا به الجنس، قاله ابن عباس أيضًا ومجاهد والسدّي، ومن مثله: الإبل وسائر ما يركب.
وقيل: الضميران مختلفان، أي ذرية القرون الماضية، قاله عليّ بن سليمان، وكان آية لهؤلاء، إذ هم نسل تلك الذرية.
وقيل: الذرية: النطف، والفلك المشحون: بطون النساء، ذكره الماوردي، ونسب إلى عليّ بن أبي طالب، وهذا لا يصح، لأنه من نوع تفسير الباطنية وغلاة المتصوفة الذين يفسرون كتاب الله على شيء لا يدل عليه اللفظ بجهة من جهات الدلالة، يحرفون الكلم عن مواضعة.
ويدل على أنه أريد ظاهر الفلك قوله: {وخلقنا لهم من مثله ما يركبون} يعني الإبل والخيل والبغال والحمير، والمماثلة في أنه مركوب مبلغ للأوطان فقط، هذا إذا كان الفلك جنسًا.
وأما إن أريد به سفينة نوح، فالمماثلة تكون في كونها سفنًا مثلها، وهي الموجودة في بني آدم.
ويبعد قول من قال: الذرية في الفلك قوم نوح في سفينته، والمثل الأجل: وما يركب، لأنه يدفعه قوله: {وإن نشأ نغرقهم}.
وقرأ نافع، وابن عامر، والأعمش، وزيد بن عليّ، وأبان بن عثمان: {ذرياتهم} بالجمع؛ وكسر زيد وأبان الذال؛ وباقي السبعة، وطلحة، وعيسى: بالإفراد.
وقال الزمخشري: ذريتهم: أولادهم ومن يهمهم حمله.
وقيل: اسم الذرية يقع على النساء، لأنهن مزراعها.
وفي الحديث: «أنه نهى عن قتل الذراري»، يعني النساء.
{من مثله} من مثل الفلك، {ما يركبون} من الإبل، وهي سفائن البر.
وقيل: {الفلك المشحون} سفينة نوح.
ومعنى حمل الله ذرياتهم فيها: أنه حمل فيها آباؤهم الأقدمون، وفي أصلابهم هم وذرياتهم.
وإنما ذكر ذرياتهم دونهم، لأنه أبلغ في الامتنان عليهم، وأدخل في التعجب من قدرته في حمل أعقابهم إلى يوم القيامة في سفينة نوح.
و{من مثله} من مثل ذلك الفلك، {ما يركبون} من السفن. انتهى.
وقال أبو عبد الله الرازي: إنما خص الذريات بالذكر، لأن الموجودين كانوا كفارًا لا فائدة في وجودهم، أي لم يكن الحمل حملًا لهم، وإنما كان حملًا لما في أصلابهم من المؤمنين.
وقال أيضًا: الضمير في وآية لهم عائد على العباد في قوله: {يا حسرة على العباد} ثم قال بعد {وآية لهم الأرض الميتة أحييناها} {وآية لهم الليل} {وآية لهم أنا حملنا ذريتهم} ذريات العباد، ولا يلزم أن يكون الضمير في الموضعين لمعنيين، فهو كقوله: {لا تقتلوا أنفسكم} إنما يريد: لا يقتل بعضكم بعضًا، فذلك هذا.
{وآية لهم} أي آية كل بعض منهم، {أنا حملنا} ذرية كل بعض منهم، أو ذرية بعض منهم. انتهى.
والظاهر فلي قوله: {وخلقنا} أنه أريد الإنشاء والاختراع، فالمراد الإبل وما يركب، وتكون من للبيان، وإن كان ما يصنعه الإنسان قد ينسب إلى الله خلقًا، لكن الأكثر ما ذكرنا.
وإذا أريد به السفن، تكون من للتبعيض، ولهم الظاهر عوده على ما عاد عليه {وآية لهم} لأنه المحدث عنهم، وجوز أن يعود على الذرية؛ والظاهر أن الضمير في مثله عائد على الفلك.
وقيل: يعود على معلوم غير مذكور وتقديره: من مثل ما ذكرنا من المخلوقات في قوله: {سبحان الذين خلق الأزواج كلها مما تنيبت الأرض} كما قالوا: في قوله: {من ثمره} أي من ثمر ما ذكرنا.
وقرأ الحسن: {نغرقهم} مشددًا؛ والجمهور: مخففًا؛ والصريح: فعيل بمعنى صارخ: أي مستغيث، وبمعنى مصرخ: أي مغيث، وهذا معناه هنا، أي فلا مغيث لهم ولا معين.
وقال الزمخشري: {فلا صريح لهم} أي فلا إغاثة لهم. انتهى.
كأنه جعله مصدرًا من أفعل، ويحتاج إلى نقل أن صريخًا يكون مصدرًا بمعنى صراخ.
والظاهر أن قوله: {فلا صريح لهم} أي لا مغيث لهؤلاء الذين شاء الله إغراقهم، {ولا هم ينقذون} أي ينجون من الموت بالغرق.
نفي أولًا الصريخ، وهو خاص؛ ثم نفى ثانيًا إنقاذهم بصريخ أو غيره.
وقال ابن عطية: وقوله: {فلا صريح لهم} استئناف إخبار عن المسافرين في البحر، ناجين كانوا أو مغرقين، فهم في هذه الحال لا نجاة لهم إلا برحمة الله.
وليس قوله: {فلا صريح لهم} مربوطًا بالمغرقين، وقد يصح ربطه به، والأول أحسن فتأمله.
انتهى، وليس بحسن ولا أحسن.
والفاء في {فلا صريح لهم} تعلق الجملة بما قبلها تعليقًا واضحًا، وترتبط به ربطًا لائحًا.
والخلاص من العذاب بما يدفعه من أصله، فنفي بقوله: {فَلاَ صَرِيخَ لَهُمْ} وما يرفعه بعد وقوعه، فنفي بقوله: {ولا هم ينقذون}.
وانتصب {رحمة} على الاستثناء المفرغ للمفعول من أجله، أي لرحمة منا.
وقال الكسائي، والزجاج: {إلى حسن} أي إلى حين الموت، قاله قتادة.
وقال الزمخشري: إما لرحمة منا، وليتمتع بالحياة إلى حين: أي إلى أجل يموتون فيه لابد لهم منه بعد النجاة من موت الغرق. انتهى.
وإنما قال: لابد لهم من موت الغرق، لأنه تعالى قال: {وإن نشأ} أي إغراقهم، {نغرقهم} فمن شاء إغراقه لابد أن يموت بالغرق.
والظاهر أن {رحمة} {ومتاعًا إلى حين} يكون للذين ينقذون، فلا يفيد الدوام، بل ينقذه الله رحمة له ويمتعه إلى حين ثم يميته.
وقيل: فيه تقسيم، إلا رحمة لمن علم أنه يؤمن من فينقذه الله رحمة، ومن علم أنه لا يؤمن يمنعه زمانًا ويزداد إثمًا. اهـ.